Dans på kyrkogården och möte med de döda: hur olika folk representerade livet efter detta
Miscellanea / / July 09, 2023
Ta reda på varför slaverna "värmde farfar" och mexikanerna tog hamburgare och cola för att vila.
Psykologen Elena Foer och författaren Maria Ramzaeva publicerade en bok "Döden i storstaden». Den första delen är en historisk utvikning om hur människors inställning till döden har förändrats genom århundradena, vilka ritualer och traditioner som förknippades med den. Den andra är en praktisk guide som hjälper dig att inse din egen dödlighet och förbereda dig i förväg för den sista dagen.
Med tillstånd från Alpina Publisher publicerar vi ett utdrag där du får veta hur olika folk såg den "andra världen", varför det var en ära att ha en grav inne i kyrkan och andra nyfikna detaljer.
Liv efter detta
Den lugna acceptansen av döden i det traditionella förhållningssättet hänger inte bara ihop med dess närhet, utan också med det faktum att människor med säkerhet visste att slutet på jordelivet inte är slutet på livet i allmänhet. Det jordiska livet är fullt av lidande: hårt arbete, sjukdom, krig, svält, medan i nästa värld väntar välstånd på dig och en belöning för ett fromt liv.
Trots kristna dogmer var tanken på straff och efterföljande helvete med djävlar som plågade syndare inte utbredd bland den vanliga befolkningen, ansluter sig till det traditionella förhållningssättet till av död. För dem var den sista domen en händelse som skjutits upp på obestämd tid, som kommer att inträffa först med Jesu Kristi andra ankomst. Och därför, från deras synvinkel, hotade ingenting en person efter döden, förutom möjligheten att bli en bonde död.
För slaverna och för vissa andra folk var övergången till en annan värld en övergång i bokstavlig mening: själen var fortfarande tvungen att ta sig till den världen och övervinna hinder.
Vilka - berodde på ett visst folks tro. Ofta behövde den avlidne simma över en flod eller annan vattenmassa, och här fanns ett motiv av en färjeguide - från Charon i antik grekisk mytologi till St. Östslaver. En annan väg till nästa värld - gå längs en tunn tråd över en klippa eller en eldig flod, och om syndernas börda är för stor, kan du falla.
Intressant prestanda Slaver som du behöver för att klättra in i nästa värld längs ett slätt kristallberg, och lycklig den som under sitt liv inte kastade bort det klippta spikar: de kommer att växa och hjälpa till att bestiga berget. Annars måste du återvända till de levandes värld och leta efter dem.
Att vara kvar i vår värld på alla möjliga sätt hjälpte själ för att säkert nå den nya världen och inte fastna i den gamla. Så under avlägsnandet av den avlidne öppnades alla fönster och dörrar för att göra det lättare för själen att flyga iväg. Men så fort kroppen togs bort stängdes dörrarna och fönstren, golvet tvättades i huset för att "tvätta bort" vägen tillbaka för den avlidne och de saker som förknippades med honom (disk, sängkläder på som han dog) kastades ut på gatan.
I det traditionella synsättet kolliderade två idéer om livet efter döden. Till en början är hon väldigt liknande för det vanliga livet. I den hade en person också ett hem, behov av mat och kläder och sociala band. Postum tillvaro berodde till stor del på hur, i vad och med vad en person skulle begravas. […]
Vackra, men obekväma kläder och skor hindrade de slaviska döda från att nå den andra världen.
Det är ännu värre om de begravdes i en förfallen och läckande: även om den inte smulas sönder längs vägen, andra döda skratt. Ibland, för att behaga de döda i nästa värld, till sin kista sätta favoritsaker och pengar - för färjemannen eller som ett sätt att staka ut graven.
Själva "andra världen" såg annorlunda ut. Så i den slaviska traditionen fanns det allmänning berättelser om den andra världen som en vacker stad, kloster eller palats. Varje byggnad byggdes till ära, och folk var glada över att göra sina vanliga saker, utan att uppleva Trötthet och smärtor, eller festade och njöt av mat. Ibland var det ett obeskrivligt utrymme, fullt av ljus och glädje.
Men oftast i folktro, europeiska och slaviska, den andra världen representerade en vacker vintergrön trädgård där alla lever i fred och välstånd. Det finns inga sjukdomar, sorg och lidande i det, människor njuter av livet och lever i evig salighet.
Slaverna trodde på ett nära samband mellan den välbekanta världen och livet efter detta. Till exempel, i den andra världen, åt själar ofta begravningsmat. Hur en person kommer att äta efter döden påverkades också av hans beteende och välbefinnande i ett tidigare liv. Men åsikterna om detta gick isär.
Några anses varaatt rik och full kommer att vara den som gav mycket allmosor. Andra trodde på egendomsskiktning i nästa värld: rik förbli rik och de fattiga förbli fattiga. I enlighet med den andra idén, efter döden, föll människor in i livets antipod: en plats utan tid, ljus och ljud. De bor inte där, men är i ett tillstånd nära att sova, eller i full sömn. Detta är representationen, till exempel, gamla greker och romarna. Livet efter detta är en natts plats som ger sömn, och de dödas själar är inte fullfjädrade tänkande varelser, utan skuggor.
Ett liknande koncept var vanligt i det medeltida Europa.
De döda somnade in till den andra ankomsten, då alla, utom fruktansvärda syndare, var tvungna att vakna upp och gå in i Himmelriket.
Precis som de hedniska döda, de Känn inte tidens gång och vaknar som om de bara hade dött igår. I legend om de sju ungdomarna i Efesos, Herren, på skam kättare, som inte tror på möjligheten till uppståndelse, återupplivar kristna martyrer, immurerade för 200 år sedan. De vaknar, som från en dröm, och är förvånade över förändringarna, för enligt dem har inte ens en dag gått.
I Ryssland bestod en liknande idé om postum existens så tidigt som på 1800-talet. På vissa ställen, främst i byar, troddeatt efter döden faller själar i ett slags ödemark, där de väntar på den sista domen. Det finns ingen plåga, ingen glädje - en sorts analog av Hades rike.
Som regel både traditionella idéer om efter döden. Den vackra staden i den andra världen blev ofta en plats där själar vilade efter döden och väntade på den andra ankomsten, och de döda sov i en vintergrön trädgård.
Dans på kyrkogården och möte med de döda
De gamla grekerna med romarna och de gamla slaverna hade ingen kyrkogård som sådan. de döda begravd i naturen, borta från bosättningar, eller precis på sin egen mark.
Med tillkomsten av kristendomen flyttade begravningar till kyrkor. Relikerna av helgon och martyrer lades i grunden till kyrkor, och platsen blev automatiskt helig. I Rus agerade prinsar och deras släktingar ofta som helgon, även om algoritmen för åtgärder var något annorlunda. Även under sin livstid lade furstarna grunden till kyrkan, i vars väggar gravar skurits. De fylldes så småningom på och gjorde, liksom helgonrelikerna, platsen helig.
Idén om prinsarnas superkrafter steg upp även till den hedniska slaviska övertygelsen, som om själva närvaron av härskaren i staden skyddade från problem. Med acceptans Kristendomen prinsarnas reliker började betraktas som mirakulösa: under problem bars de runt i staden, de bad om förbön. Och det spelar ingen roll hur dålig härskaren var under sin livstid. I en krönika berättarhur novgorodianerna, missnöjda med prins Vsevolod Mstislavovich, utvisade honom, men efter prinsens död krävde tillbaka hans reliker, så att de skulle bota stadsborna och utföra mirakel.
Närhet till heliga reliker medförde fördelar och efter döden. Felaktig begravning, såväl som vanhelgning av graven, kan leda till en förbannelse, förvandla den avlidne till en bonde eller förhindra en efterföljande uppståndelse. Helgonet utsträckte sin helighet till sina grannar och skyddade dem från möjliga problem, och människor strävade efter att bli begravda i närheten.
Platsen inne i kyrkan ansågs vara den mest hedervärda, och endast de ädlaste människorna hade råd: furstar och kungar, de högsta kyrkliga led.
Senare ansluter sig adelsmän till denna lista, sedan personer som utmärkt sig före landet, och alla som hade råd. Trots den höga kostnaden sådan begravning, kyrkornas golv bestod helt av gravstenar, vilket gjorde templen till ett slags små kyrkogårdar. I Ryssland levde traditionen att begrava inuti kyrkan kvar fram till 1900-talet. Fram till nu, om du är uppmärksam på golvet och väggarna i många kyrkor, kan du se gravstenar. Ibland är de rikt dekorerade, som till exempel befälhavaren Kutuzovs grav i Kazan katedral.
Människor som var mindre ädla nöjde sig med platser intill kyrkan och vidare med graden av minskning av deras adel och ekonomiska förmågor. Platserna vid kyrkogårdsgärdet var minst hedrade, vilket dock inte kunde jämföras med de fattigas gravar. De som inte kunde betala för en separat begravning väntade på massgravar – gigantiska gropar som kunde rymma tusentals lik. Deras Begagnade under massdöd av svält eller sjukdom, men med tiden började denna begravningsmetod användas i lugna tider på grund av kyrkogårdens begränsade utrymme. Så, i en rapport om tillståndet för de parisiska kyrkogårdarna på XVIII-talet. beskrivs gropar som innehåller mer än 500 lik, och Samuil Kichel på 1500-talet. beskrivs Pskov massgravar för tusentals vanliga människor.
Men i Europa fanns det ett annat sätt att hantera "överbefolkningen" av kyrkogårdar. När kyrkogården fylldes upp, ben från gamla gravar grävde ut och staplade eller paraderade i ossuarier - speciella platser eller rum, av vilka många har överlevt till denna dag. En av de mest kända är Allhelgonakyrkan i den tjeckiska staden Sedlec.
Exkommunicerade, fördömda eller kriminella begravdes separat eller begravdes inte alls. Först och främst gällde det de avrättade, som, som vi minns, var de "sämsta" döda. hängd kunde hänga i en slinga i åratal, och delar av de inkvarterade kropparna visades offentligt.
Dans på kyrkogården
Moderna människor undviker kyrkogårdar, om de inte förvandlas till trevliga parker. Kyrkogårdar inspirerar till melankoli, får dig att tänka på döden, när alla vill fördriva den från livet. På medeltiden, med sin lugna uppfattning om de döda, var inställningen en annan.
På grund av närheten till kyrkan och det tillräckligt stora utrymmet blev kyrkogårdar centrum för det sociala livet.
På dem handlas, träffade vänner, spelade, träffade dejter. Där kunde man hitta allt från krimskrams till alkohol och prostituerade. Det var ofta på kyrkogården som domstolsförhandlingar hölls och om det inte fanns tillräckligt med utrymme i fängelserna kunde brottslingar låsas in där. Det är på kyrkogården i Saint-Ouen i Rouen meddelat Jeanne d'Arc's dom.
Kyrkogården hade status som en fristad och människor som inte hade någonstans att ta vägen fast där byggde de till och med byggnader, höll butiker. Kyrkan motsatte sig en sådan respektlös behandling, men kunde inte göra något. Enligt Aries, 1231 Synoden i Rouen, under smärtan av bannlysning, förbjöd dans på kyrkogården. Samma regel måste återkallas nästan 200 år senare, 1405: förbjuden dansa, spela spel och sätta upp föreställningar för mimare, jonglörer och ambulerande musiker.
De begick grymheter på kyrkogårdar, enligt kyrkliga normer och i Ryssland. Ja, Stoglav fördömer traditionen att hoppa och dansa på kyrkogården med buffar och sjunga sataniska sånger på Trinity.
Trots kyrkans förbud och protester förblev kyrkogårdarna under lång tid centrum för det sociala livet. Tillbaka på 1700-talet, fram till dess stängning, kyrkogården för de oskyldiga i Paris förblev en favoritplats för promenader och möten, där man mellan gångerna kunde köpa åtminstone en bok, åtminstone en trådnypa för broderi.
Möten med de döda
I den traditionella uppfattningen var gränsen mellan den och den världen ganska skakig. Antingen trodde man att vissa dagar kom de döda hem till de levande, eller så gick de levande till kyrkogården till de döda. Det var i alla fall nödvändigt att ta hand om den avlidne. Om själarna verkade komma tillbaka till sitt hem, så satte de bestick åt dem under måltiden. Om själar möttes på kyrkogården tog de mat dit.
Och för att värma de döda tändes bål vid gravarna eller nära huset.
Bland slaverna kallades denna tradition "värmande föräldrar", "värmande farfar" eller till och med "värma benen på de döda" och existerade fram till slutet av 1800-talet. Och traditionen att mata de döda har levt kvar till denna dag. På minnesdagar tar ortodoxa godis, pannkakor, bröd, ägg, kutya till kyrkogården. En del äts levande, en del ligger kvar på graven för den avlidne.
Men om bland européer, inklusive slaverna, traditionen att "träffa" de döda reducerades till separata handlingar, så finns det fortfarande platser där sådana möten blir central händelse. Begravningsdagar hålls ljust i Mexiko. På de dödas dag, från 1 till 2 november, ringer anhöriga tillbaka sina döda och tar med gåvor till dem. Särskilda hemaltare eller gravar, på vilka minnessaker och kläder från de döda hängs, är dekorerade med blommor. Offermat varvas med de dödas favoritmat, medan traditionella bagels och Cola-burgare kan ses samtidigt. På natten tänds tusentals ljus på gravarna, brasor brinner, musik spelar.
Bland Toraji-folket i Indonesien finns möten med de döda bokstavlig. Under maneneriten tar anhöriga ut sina mumifierad döda människor från gravhus, lufta och städa dessa hus, rena de dödas kroppar, byta kläder. Torajans gör det försiktigt, förklarar varje åtgärd för döda släktingar, berättar nyheterna, stryka deras händer och ansikten och glädjas åt att möta de döda precis som med levande nära och kära efter en lång tid separation.
När döden kommer
Det finns ingen finalitet i traditionell död. På ett eller annat sätt kunde människor se de döda. Men det är konstigt det där fysisk död, som regel, ansågs inte vara verklig.
Slaverna trodde att den avlidne känner allt tills den första handfull jord faller på honom. Men inte ens då var han helt död, och de första 40 dagarna ansågs det vara normalt om han återvände. Så, i Smolensk-regionen, vägen till kyrkogården heltäckningsmatta blommor för de unga döda, eller grangrenar för de gamla. Jag hade själv möjlighet att delta i denna ceremoni när min Yartsevo-mormor dog. Precis som i barndomen hamnade jag bredvid den avlidne och fick ett gäng grangrenar. Bilen (ja, framstegen står inte stilla) körde sakta mot kyrkogården, och jag var tvungen att kasta tillbaka grenar för att min döda mormor skulle hitta tillbaka till huset.
För att återvända de dödas själar också inom 40 dagar efter döden sätta vatten - för att bli full, ett glas vodka; honung, bröd och salt - att äta.
Med "uppfinningen" av skärselden på XII-talet. katoliker började antaatt det förutom himmel och helvete också finns ett tredje rum där själen vistas en tid, och medan den är där kan den avlidnes öde påverkas utifrån: genom böner, allmosor.
Även om officiellt den ortodoxa kyrkan känner inte igen skärselden och tror att inflytande den avlidnes öde du kan inte komma nära, det finns en doktrin om själens prövningar - just de 40 dagar själen vandrar och står inför prövningar, och vid denna tidpunkt det rekommenderas att utföra samma åtgärder: läs böner och ge allmosor för att hjälpa en älskad själ, redo att dyka upp innan Gud. Först efter 40 dagar lämnar själen verkligen världen och personen, så att säga, dör äntligen.
Den mest fantastiska exempel livet efter fysisk död representeras av Toraj som redan nämnts ovan. De tror att en person kommer att dö först när ett djur offras. Dessförinnan är den avlidne kvar i huset, i sängen, och de behandlar honom som om han vore allvarligt sjuk, men vid liv. De tar hand om honom, pratar med honom och tror att han förstår och känner allt. Begravningsriten genomförs först efter några månader, eller till och med år, och först då, enligt Torajas tro, inträffar döden.
Boken "Döden i staden" låter dig lära dig mer om det tabubelagda ämnet och förstå hur mycket du är rädd för döden. Författarna kommer att hjälpa dig att hantera rädslor och lära dig hur du accepterar tanken på din egen dödlighet.
Köp en bokLäs också📌
- "Jag önskar ingen en presentation med bilder till sorglig musik på en begravning": hur människor överlevde vänners död
- Hur man hanterar sorg efter ett husdjurs död
- De 10 mest stressande händelserna i livet och hur man hanterar dem